«ПОСЛУШАНИЕ КАК ФУНДАМЕНТ МОНАШЕСКОЙ ТРАДИЦИИ»
Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства, всечестные отцы игумены и матушки игумении, боголюбивые братия и сестры!
Начиная писать слово о послушании, я осознавал, какая глубокая тема должна быть раскрыта для людей слушающих и, самое главное, чтобы мною прочитанное помогло бы всем нам задуматься и по живому воспринять слова: послушание, смирение с осознанием того, как порой мы пренебрегаем этими основами не только монашеской, но и вообще духовной и добродетельной жизни.
Еще нашим прародителям добродетель послушания была заповедана Богом как необходимость гармоничного духовного развития и залог сохранения Богообщения.
Потрясающий пример добродетели послушания, смирения для нас оставил Сам Господь Иисус Христос. Будучи Богом Словом, Он, Всепремудрейший Творец, по воплощении Своем живет в послушании у земных родителей: Божией Матери и мнимого отца ― праведного Иосифа Обручника. Мы слышим в день праздника Рождества Христова и в день нашего крещения: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» (Гал. 3:27), а значит облечься в послушание и смирение. Недаром слышим у святых отцов: «Первое Имя Божие ― Любовь, а второе ― Смирение», т.к. без смирения не бывает и истинной любви, которая так необходима при общежительном житии в монастырях. Ведь настоящая любовь стремится, чтобы не мне «любимому», а всем вокруг меня было хорошо, а это невозможно без «сердца сокрушенна и смиренна» (Пс. 50:19).
Здесь я хотел бы привести современный, а поэтому и назидательно-утешительный пример из жизни современного женского монастыря, находящегося рядом со Святогорской Лаврой в с. Богородичном.
В этой обители проживает схимонахиня Любовь. Однажды во время моего приезда в обитель она подошла к моему келейнику и говорит: «Отец Ипатий, я по старости хожу с палочкой, но прошу: сделай мне резиновую набойку. А то я иду по корпусу ― топ-топ палкой, а может быть, в это время кто-то из сестер отдыхает, или читает, или молится, а я им мешаю. А то бы я как рыбка тихонечко проплыла и никого бы не побеспокоила». И пока отец Ипатий не прибил резиновую набойку на её палочку, она при прохождении по корпусу палочку носила под мышкой, не касаясь ею пола.
Поступая подобным образом, мы следуем голосу Бога Отца на Фаворе «Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволих, Того послушайте» (Мф. 17:5). С послушания начинается и духовное преображение человека.
Ведь и добродетель смирения мы приобретаем через послушание заповедям Божиим. Недаром Нагорная проповедь, сказанная устами Спасителя и дающая образ духовного восхождения, начинается словами «Блажени нищии духом» (Мф. 5:3). Осознание собственной духовной нищеты является основой для дальнейшего восхождения духовного.
Святитель Иннокентий Херсонский спрашивал: «Какой человек хороший?» И сам же отвечал: «Тот, который осознал себя нехорошим, и то этот человек только начинает ставиться хорошим». Из этого осознания собственной недостаточности, собственной испорченности грехом всего внутреннего человека рождается искание врача духовного; подобно тому, как человек, почувствовав болезнь телесную, ищет врача телесного, т.е. поиск духовного руководителя. Недаром руководство духовником своих чад называется окормлением – что происходит от слова «кормчий». Так же и в молитве Божией Матери есть такие слова: «…окорми мя яко странна».
Поддерживая человека в самом начале духовного подвига Господь за одну смиренную мысль о нищете духовной воодушевляет словами «…яко тех есть царство Небесное» (Мф. 5:3).
Преподобный Серафим Саровский говорит о смысле христианской жизни, что она заключается в стяжании Духа Святаго, поясняя: что как купец торгует тем товаром, который приносит прибыль, так и христианин должен творить те дела, которые помогают стяжать благодать Духа Святаго.
О ценности смирения мы знаем, что Господь гордым противится, смиренным же даёт благодать. Однако смирение невозможно стяжать без добродетели послушания, т.к. смирение является благодатным даром. Мы, видим, что Господь даёт молитву молящемуся. Так же и смирение! Оно, как дар Духа Святаго, даётся смиряющемуся, т.е. поставляющему себя в рамки смиренномудрия ради достижения благодатного дара смирения, а не ради лицемерного смиренничанья, о котором говорится «имущии образ благочестия, силы же его отвергшиися» (2 Тим. 3:5).
Часто в наше время приходится слышать от братий, пришедших в монастырь: «А как слушаться, когда дома не я родителей, а родители меня слушали». Мы, приходя в монастырь, забываем, что под девизом «Я думаю, Я считаю, Мне кажется, Я знаю» ― мы стяжали только свои «генеральные» исповеди, которые приносили духовникам при поступлении в обитель.
Ценность послушания отражена в чине монашеского пострига при условии обязательного вручения новопостриженного ― старцу. Здесь основание ― Священное Писание: «Слушаяй вас, Мене слушает: и отметаяйся вас, Мене отметается: отметаяйся же Мене, отметается Пославшаго Мя» (Лк.10:16). Старец Ефрем Ватопедский, раскрывая эти слова, говорит: «Ты видишь повелевающего тебе старца, но при этом невидимо присутствует Тот, Кто повелевает старцу». Именно на этом основывались святые отцы афонские, говорившие: «Все старцы святы, а мой святее всех». Духовник не Бог, но кормчий, через которого мы находим путь к Богу.
Итак, послушание ― это добродетель, способная даровать нам дар Святаго Духа ― смирение. Поэтому в монашеском обществе так ценилось послушание. Кто-то в наше время видит в этом ограничение свободы личности. Но понимание свободы как вседозволенности чуждо христианскому пониманию. Истинная свобода, когда человек между добром и злом свободно выбирает добро. Даже в современном мире никто не воспринимает правила дорожного движения как ограничение свободы, а понимает, что от их соблюдения, т.е. от послушания зависит безопасность жизни. Как и боеспособность в армии во многом зависит от соблюдения устава и воинской дисциплины, т.е. от послушания.
Схимонахиня Сепфора говорит: «Монастырь, в котором нет послушания, ― не монастырь».
Преподобный Иоанн Лествичник ещё более категоричен: «Монах, не сохранивший послушание своему игумену, ― не спасётся». Некоторые спросят, почему? Ответ прост.
Святые отцы говорят, что смирение имеет три степени:
1) смирение перед старшими, а с равными как с равными;
2) смирение перед равными, а с младшими как с равными;
3) смирение перед младшими и почитание себя хуже всякой твари.
Поэтому неимение послушания к игумену, т.е. старшему, монах не имеет элементарного начального смирения, т.е. подобен бесплодной смоковнице.
Гордый человек не может быть умным, т.е. не может иметь дара рассуждения, яркий пример ― история раскола во главе с лжепатриархом Филаретом.
Без смирения невозможно истинное понимание Священного Писания, так как оно всё написано в духе смирения, и только живущий в этом духе может понимать истинную глубину Премудрости Божией. Мы видим ложное сектантское понимание, основанное на гордости человеческой, так как любая секта имеет начало своего возникновения в гордости человеческой.
Послушание является необходимым условием и для правильных поста и молитвы. Мы часто слышим слова: «Послушание паче поста и молитвы». Этим не обесцениваются такие добродетели, как молитва и пост, но этими словами указывается на то, что только смиренное состояние духа является основой для правильных духовных подвигов.
У святителя Игнатия Брянчанинова мы встречаемчто «несение внешних подвигов, почерпнутых из житий святых, в последнее время будет по причине умножившейся гордости, не только не полезно, но и вредно, так как будет толкать человека к гордости и самомнению». Чтение житий святых будет необходимо для того, чтобы, сравнивая свою жизнь с их высоким житием, мы приходили в состояние смирения.
Когда-то духовник мне сказал: «Когда приходит помысел сравнивать себя с кем-то, то сравнивай не с худшими, а с лучшими, и придёшь в правильное понимание своего внутреннего человека». Вот почему так важно чтение житий святых на монастырских трапезах.
Тем более, что, живя без совета и окормления по причине самомнения, часто меряем на себя советы к совершенным, а не к новоначальным и даже не к среднепреуспевшим.
В житии преподобного Иоанна Затворника Святогорского мы читаем, как долго и всесторонне испытывал его смирение преподобный архимандрит Арсений, прежде чем благословить на подвиг затвора. Так же в Киево-Печерском патерике читаем, чем закончилось самочиние, описанное в житиях преподобных Исаакия и Никиты, затворников Киево-Печерских, в начале их подвигов при поступлении в обитель.
Афонские старцы, рассуждая об Иисусовой молитве, говорят, что преподавание учения о умном делании неполезно и даже недопустимо для братий, живущих не под откровением и самочинно, т.к. они непременно впадут в прелесть: не по причине молитвы, а по причине самочиния в молитве.
Очень ярко об истинном посте говорит преподобный Гавриил (Ургебадзе). На вопрос одного из священников: «Что такое истинный пост?» ― он вдруг начал, имея дар прозрения, называть его грехи от младенчества. И когда, слушая любящий голос старца, священник залился слезами и упал к его ногам с просьбой молитвы о прощении грехов, то старец, прочитав разрешительную молитву, вдруг неожиданно сказал: «А теперь ― иди обедай!» На что потрясённый пастырь произнес: «Простите, о. Гавриил, я не смогу есть. Я в таком состоянии, что мне кусок в горло не полезет». Батюшка кротко ответил: «А вот это и есть истинный пост», т.е. пост, сопряжённый со смирением, рождаемый как желание постного подвига в духе сокрушения и смирения.
Непослушание рождает страшные последствия и деградацию духовной жизни монаха. Непослушание является причиной разрыва духовной связи между чадом и духовником, а через духовника с Богом, по ранее приведённым словам старца Ефрема Ватопедского.
От неискренности в отношениях с духовником в итоге непослушания и самочиния появляется сначала избегание духовника, затем неприязнь к нему, и, как итог ― ропот и ненависть, о которых преподобный Иоанн, игумен горы Синайской, сказал: «Разбойника раскаявшегося прости, блудника помилуй, а ропотника выгони вон из обители, т.к. не подобает двум бесам быть в монастыре, одному по естеству, а другому по поведению. Именно из этого исходит понимание святоотеческих слов: «Лучше выгнать монаха из монастыря, чем дать ему жить в монастыре по своей воле». Преподобный Макарий Оптинский говорит: «Монаха-самочинника даже если будет игумен терпеть, то камни и стены монастырские будут гнать его из обители».
Вот почему мы читаем у Святых Отцов, что «лучше быть послушником у послушника, чем жить по своей воле и пожинать плоды самоволия». Вот почему монашеские общины, когда в советский период невозможно было жить в монастырях, формировались вокруг старцев-духовников. Таковыми были и святитель Серафим, схимитрополит Тетрацкаройский, и преподобные Глинские старцы, и прп. Кукша Одесский, и преподобноисповедник Севастиан Карагандинский, и приснопоминаемые о. Серафим (Тяпочкин), схиархимандрит Серафим (Мирчук) и многие другие, через которых передалась преемственность старчества, т.к. по слову о. Серафима (Мирчука), «где было послушание, там было и старчество». И в то же время схиархимандрит Серафим (Мирчук) уточнял, что во всём нужно послушание, но не в нарушении заповедей Божиих, т.к. настоящий старец ― он во всём старец, и его слово созвучно с уставами Матери-Церкви, с соборным разумом и церковным преданием. И преподобный Серафим Саровский, отвечая на вопрос: «Почему сейчас нет старцев?», говорил: «Потому что нет послушников, т.к. если сердце духовного чада открыто навстречу духовнику, то и сердце духовника Господь открывает навстречу чаду, а уста духовника наполняет Своей Божественной Премудростью».
В заключение своего слова я хотел бы к тем из присутствующих, кто пожелал бы более глубоко открыть для себя тему смирения и послушания и ценности этих добродетелей, предложить для чтения книгу протоиерея Вячеслава Тулупова «Одеяние Божества», а также книги «Ефрем Катунакский» и «Блаженный послушник» об этом же старце.
Простите, помолитесь и благословите.
27 января 2017 г.
г. Москва
